La teoría de la explotación es el fundamento intelectual del socialismo moderno. Desde las revoluciones del siglo XX hasta los movimientos sindicales contemporáneos, desde Fidel Castro hasta Hugo Chávez, esta doctrina sirve para justificar políticas que condenaron a millones de personas a la pobreza, el desempleo y la muerte. Sin embargo, esta teoría fue refutada científicamente hace casi 150 años. Lo que sigue aplicándose y creyéndose como válido es, en términos coloquiales, una inmensa mentira.
¿Qué sostiene la teoría de la explotación?
La teoría de la explotación afirma que todos los bienes económicos son fruto exclusivo del factor trabajo. Según esta visión, los trabajadores no perciben el resultado íntegro de aquello que producen. Una parte importante de lo que generan se la apropian los capitalistas en forma de interés, plusvalía o beneficio empresarial.
Esta idea es lo que millones de personas creen implícita o explícitamente. Es lo que los motiva a salir a la calle, vociferar en manifestaciones, votar partidos supuestamente progresistas y mantener legislaciones laborales que, paradójicamente, condenan al desempleo y la pobreza a quienes dicen proteger.
El origen del error de la teor: la escuela clásica inglesa
El fundamento científico de la teoría de la explotación se encuentra en la errónea teoría del valor desarrollada por la escuela clásica inglesa, particularmente por Adam Smith y David Ricardo. A pesar de ser considerados liberales, estos economistas sirvieron en bandeja a los socialistas revolucionarios la legitimación científica que necesitaban.
Robert Owen, uno de los primeros teóricos socialistas, sistematizó la teoría de la explotación en cuatro puntos: primero, que todos los bienes económicos son producto exclusivo del trabajo humano; segundo, que los trabajadores no perciben el valor íntegro de lo que producen; tercero, que los trabajadores son coaccionados a través de instituciones como la propiedad privada y el contrato de trabajo; y cuarto, que el precio de los bienes es igual al coste del trabajo incorporado en ellos.
La refutación definitiva: cuatro críticas demoledoras
Es falso que todos los bienes sean producto del trabajo
La primera crítica fundamental es que no todos los bienes económicos son producto del factor trabajo. Los bienes de la naturaleza constituyen un contraejemplo evidente. Un diamante encontrado en el suelo de una selva colombiana es un bien económico de enorme valor, aunque no incorpore trabajo alguno más allá del esfuerzo de agacharse a recogerlo.
Además, existen múltiples bienes que incorporan la misma cantidad de trabajo pero tienen valores radicalmente distintos. Eugen von Böhm-Bawerk ilustró este punto con el ejemplo del vino: una cuba de vino joven de Valdepeñas y una cuba de vino añejo de Rioja incorporan las mismas horas de trabajo en cosechar y machacar la uva, pero el segundo vale cien veces más que el primero. La diferencia radica en el tiempo del proceso de producción, no en la cantidad de trabajo.
Los teóricos de la explotación exigen más que el «producto íntegro»
Los defensores de la teoría de la explotación pretenden que se pague a los trabajadores no el producto íntegro de su trabajo, sino sensiblemente mucho más. Todo proceso productivo conlleva tiempo, un conjunto de etapas temporales hasta que el bien final de consumo está disponible para la venta.
El trabajador tiene dos opciones: puede convertirse en cooperativista o trabajador autónomo, esperar todo el período de producción y quedarse íntegramente con el producto de la venta final; o puede preferir que se le pague ahora, en cuyo caso su contribución debe descontarse por el tipo de interés. No se le pueden pagar cien euros hoy por algo que solo estará terminado dentro de un año, porque cien euros hoy equivalen a ciento diez euros dentro de un año si el tipo de interés es del diez por ciento.
El tipo de interés no es una expropiación al trabajador. Es simplemente la tasa social de preferencia temporal: a igualdad de circunstancias, los bienes presentes se valoran más que los bienes futuros. Los teóricos de la explotación desconocen completamente esta categoría lógica fundamental de la acción humana.
El valor es subjetivo, no objetivo
La tercera crítica es que el valor de un bien es algo subjetivo que nada tiene que ver con el trabajo incorporado. Uno puede meter todas las horas de trabajo que quiera en fabricar un cachivache, pero si nadie lo demanda, si nadie lo valora subjetivamente, su valor de mercado será cero.
El valor no es algo incorporado a las cosas; es una proyección de la mente humana sobre ellas. Cuando alguien concibe un proyecto de acción que le permitirá alcanzar un fin que estima importante, proyecta valor sobre los medios necesarios para lograrlo. Un hacha oxidada en el bosque no tiene valor alguno para quien pasa por encima de ella sin prestarle atención, pero tiene mucho valor para quien cree haber encontrado un hacha prehistórica que desea coleccionar.
El razonamiento circular de la teoría del valor-trabajo
La teoría de la explotación está llena de contradicciones y cae en razonamiento circular. Si el valor de los bienes viene determinado por el trabajo, ¿qué determina el valor del trabajo? Los teóricos responden que lo determina el valor de los bienes necesarios para que se reproduzcan los trabajadores. Pero entonces, ¿qué determina el valor de esos bienes de subsistencia? El trabajo de producirlos. Es un círculo vicioso sin solución.
Las innovaciones de Karl Marx
Marx no era ningún tonto (bueno, sí). Sabía que la teoría tenía debilidades, así que introdujo varias modificaciones para intentar inmunizarla frente a las críticas.
La metodología dialéctica
Marx adoptó de Hegel la llamada metodología dialéctica: tesis, antítesis, síntesis. Esta forma de razonar, que supuestamente explica la evolución de la historia, resulta tan flexible que puede usarse para «demostrar» prácticamente cualquier cosa.
La restricción a las «mercancías»
Marx fue astuto al restringir su análisis al valor de las «mercancías» en lugar de todos los bienes económicos. Pero su definición de mercancía es tramposamente circular: define las mercancías como los bienes producidos por el trabajo. De este modo, excluye convenientemente los bienes de la naturaleza y otros casos que refutan su teoría.
La apelación a Aristóteles
Marx se apoyó en la autoridad de Aristóteles, quien sostenía que en todo intercambio debe haber un común denominador entre las cosas intercambiadas. Marx argumentó que ese común denominador es la cantidad de trabajo incorporado. Pero podría haber elegido cualquier otro: el peso, el color, o cualquier otra característica arbitraria. Eligió el trabajo porque era funcional a sus conclusiones predeterminadas.
La explotación por horas de trabajo
Una peculiaridad marxista es la idea de que la plusvalía se obtiene haciendo trabajar más horas al obrero. Esta noción ha alimentado todo el movimiento sindical moderno hacia la reducción de la jornada laboral, bajo la intuición de que menos horas de trabajo significan menos explotación.
El polilogismo de clase
Para protegerse de las críticas, Marx inventó la teoría del polilogismo: todo el que lo critique es un burgués que no está imbuido de «lógica proletaria». Con este recurso, cualquier argumento científico en su contra puede descartarse automáticamente por provenir de alguien de la clase equivocada. Es un cinturón protector que inmuniza la teoría contra cualquier refutación, pero que no conduce a nada excepto, eventualmente, al tiro en la nuca: si no se puede argumentar, solo queda la violencia.
La prohibición de pensar el socialismo
Marx también prohibió pensar cómo funcionaría el socialismo en la práctica. Según él, la evolución dialéctica de la historia garantiza que el capitalismo caerá inexorablemente y el socialismo llegará «como una manzana madura». Cualquier intento de analizar cómo funcionaría el sistema socialista es tachado de anticientífico.
La teoría de la concentración capitalista
Finalmente, Marx predijo que el capitalismo se concentraría progresivamente en monopolios cada vez más grandes, hasta que unos pocos multimillonarios enfrentarían a una masa creciente de desposeídos, momento en el cual la revolución sería inevitable. La historia ha demostrado exactamente lo contrario: el capitalismo ha multiplicado la clase media y reducido la pobreza a niveles sin precedentes.
Por qué el marxismo es la mayor estafa intelectual de la historia
Es falso que todo cambio implique igualdad. Los intercambios surgen precisamente de una desigualdad de valoraciones subjetivas: cada parte valora más lo que tiene la otra que lo que ella misma ofrece a cambio. Si hubiera igualdad, no habría motivo para intercambiar. Ambas partes salen ganando del trato voluntario.
Es falso que exista un común denominador objetivo en el intercambio, y más aún que ese denominador deba ser el trabajo. Marx se lo sacó de la manga porque le convenía para sus conclusiones prefijadas.
La teoría del polilogismo es una burda falsedad diseñada para inmunizarse de la crítica científica. Es particularmente irónico considerando que el propio Marx era un burgués hijo de familia burguesa, y que su principal protector y colaborador, Friedrich Engels, era propietario de industrias textiles: la quintaesencia del «explotador» según la teoría que ellos mismos propagaban.
La prohibición de pensar el socialismo es, como señaló Ludwig von Mises, una estafa intelectual. El socialismo no puede funcionar porque es imposible organizar la sociedad desde arriba mediante mandatos coactivos: el órgano de planificación no puede hacerse con la información dispersa que necesita para coordinar eficientemente la producción.
Conclusión: la responsabilidad intelectual
El marxismo es, sin lugar a dudas, la mayor estafa intelectual en la historia del pensamiento humano. No es una cuestión menor: no hablamos de que te estafen dinero, sino de millones de personas que han muerto injustamente por tiros en la nuca, campos de concentración y genocidios. Todas estas tragedias tienen una base intelectual que las «legitima».
Es misión de quienes comprendemos estos errores desenmascarar estas falacias. Nadie puede eximirse de la responsabilidad de estudiar, analizar y tener los argumentos necesarios para responder. Cada vez que escuches el más mínimo argumento marxista o socialista, tu deber es saltar inmediatamente como un resorte y demoler intelectualmente al opositor. Siempre intelectualmente, porque la razón y la verdad están de nuestro lado.
